සාධාරණත්වය සහ යුක්තිය තුළින් ජාතික ආරක්ෂාව නැවත අර්ථකථනය කිරීම

රීසා යෙහියා විසිනි

ජාතික ආරක්ෂාව සාම්ප්‍රදායිකව වටහා ගන්නේ පටු රාමුවක් තුළ ය: එනම් හමුදා ශක්තිය, දේශසීමා ආරක්ෂාව, බුද්ධි තොරතුරු රැස්කිරීම සහ ත්‍රස්තවාදයට එරෙහි හැකියාවන් වශයෙනි. මේවා අත්‍යවශ්‍ය වන අතරම, ඒවා පමණක් ප්‍රමාණවත් නොවේ. හමුදාමය වශයෙන් බලවත් නමුත් සාමාජික වශයෙන් බිඳී ගිය, ආර්ථික වශයෙන් අසමාන සහ සදාචාරාත්මකව මංමුලා වූ ජාතියක් සැබෑ ලෙසම ආරක්ෂිත නොවේ. 21 වන සියවසේ ජාතික ආරක්ෂාවට එල්ල වන විශාලතම තර්ජන වන්නේ බාහිර හමුදාවන් නොවන අතර, අභ්‍යන්තර බිඳවැටීම් ය – එනම් ජනවාර්ගික ධ්‍රැවීකරණය, ආගමික අන්තවාදය, පද්ධතිගත දූෂණය, පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට යන කම්පනය (trans-generational trauma) සහ බාහිර බලවතුන් විසින් දේශීය බෙදීම් තම වාසියට භාවිත කිරීමයි.

මෙම ලිපිය මගින් ජාතික ආරක්ෂාව පිළිබඳ “ආරක්ෂාව මුල් කරගත් ප්‍රවේශයක” සිට “යුක්තිය මුල් කරගත් ප්‍රවේශයක්” කරා මූලික ආකෘතිමය වෙනසක් (paradigm shift) සඳහා තර්ක කරයි. ආරක්ෂාව මුල් කරගත් ප්‍රවේශය අවධානය යොමු කරන්නේ සන්දර්භීය නිරීක්ෂණ, පොලිස් කටයුතු සහ හමුදා බලය මගින් තර්ජනවලින් රජය ආරක්ෂා කිරීමටයි. යුක්තිය මුල් කරගත් ප්‍රවේශය අවධානය යොමු කරන්නේ සාධාරණ පද්ධති පිහිටුවීම, දුක්ගැනවිලිවලට පිළියම් යෙදීම සහ සෑම පෞරවැසියෙකුටම රටේ අනාගතය පිළිබඳ අයිතියක් ඇති බව තහවුරු කිරීම මගින් තර්ජන නිර්මාණය වන තත්ත්වයන් තුරන් කිරීමටයි. පළමුවැන්නෙන් රෝග ලක්ෂණවලට ප්‍රතිකාර කරයි; දෙවැන්නෙන් රෝග හේතුවලට ප්‍රතිකාර කරයි. පළමුවැන්න ප්‍රතික්‍රියාශීලීය. දෙවැන්න වළක්වාගැනීමේ ස්වභාවයක් ගනී. පළමුවැන්න බලයෙන් පැටවිය හැක; දෙවැන්න එකමුතුව ගොඩනැගිය යුතුය.

සැමට සාධාරණත්වය සහ යුක්තිය ඉටුවීම ජාතිය ගොඩනැගීමේ ප්‍රධාන අවධානය විය යුතු අතර, ජාතික ආරක්ෂක ප්‍රතිපත්තිය පදනම් විය යුත්තේ ද ඒ මත ය. සමාජීය, ආර්ථික, දේශපාලනික හෝ සංස්කෘතික වේවා, යම් ආකාරයක අසාධාරණයක් සමාජය තුළ පවතින තාක් කල් සහ එය නිවැරදි කිරීමට සුදුසු යාන්ත්‍රණයක් නොමැති තාක් කල්, ජාතික ආරක්ෂාව මූලික වශයෙන් තර්ජනයට ලක්වේ. කුලය, පැහැය, ජාතිය, ආගම, භාෂාව හෝ ප්‍රාදේශීයතාව මත පදනම්ව කිසිදු තරාතිරමකින් තොරව සැමට සමාන යුක්තිය ඉටුවීම සර්වපාක්ෂික ජාතික ගොඩනැගීමකට මූලික වේ. සෑම පුරවැසියෙකුම සාධාරණ ලෙස පිළිගෙන ගෞරවයට ලක්කරන විට, ජාතිය ගොඩනැගීම සුමටව සිදුවේ. අසාධාරණය දිගින් දිගටම පවතින විට, එය අන්තවාදීන් ප්‍රයෝජනයට ගන්නා දුක්ගැනවිලි නිර්මාණය කරයි, ජනවාර්ගික හා ආගමික ධ්‍රැවීකරණය පෝෂණය කරයි, රාජ්‍යයේ නීත්‍යානුකූලභාවය සෝදාපාළුවට ලක්කරයි, සහ අභ්‍යන්තර ගැටුම් මෙන්ම බාහිර බලපෑම් හමුවේ සමාජය දුර්වල කරයි.

යුක්තිය සහ සාධාරණත්වය, නිදහස සහ ආරක්ෂාව, සදාචාරාත්මක මඟපෙන්වීම සහ දැඩි පාලනය යන කරුණුවල එකතුව සමාජයක් තුළ පරිපූර්ණ මානව සංවර්ධනයකට මග පාදයි. මානව සංවර්ධනය සඳහා භෞතික සංවර්ධනය (ජීවිතයට අවශ්‍ය යටිතල පහසුකම් සැපයීම) මෙන්ම බුද්ධිමය සහ ආවේගාත්මක සංවර්ධනය (වගකීම්සහගත පුරවැසියන් බිහිකිරීම) යන දෙකම අවශ්‍ය වේ. මෙම පාර්ශවයන්ගෙන් එකක් හෝ අමතක කරන සමාජයක් බිහිකරන්නේ භෞතිකව සැපපහසු නමුත් සදාචාරාත්මකව හිස් වූ, නැතහොත් ආත්මිකව පොහොසත් නමුත් භෞතිකව දිළිඳු වූ පුරවැසියන් ය. මෙම තත්ත්වයන් දෙකෙන් එකක්වත් තිරසාර නොවේ.

ජාතික ආරක්ෂාව සහ ජාතික තිරසාරභාවය බිඳවැටීම වැළැක්වීම සඳහා භූ-දේශපාලනයෙන් පැනනඟින ගෝලීය සමාජ-දේශපාලනික ධ්‍රැවීකරණයන් දේශීයකරණය වීම වැළැක්විය යුතුය (ආවරණය කළ යුතුය). බාහිර බලවතුන් තම උපායමාර්ගික වාසි සඳහා දේශීය බෙදීම් ප්‍රයෝජනයට ගන්නා අතර, සමාජය තුළ ස්වාභාවික මුල් නොමැති ගැටුම් ආනයනය කරයි. එවැනි සූක්ෂ්ම බලපෑම්වලින් ජාතිය ආවරණය කරගැනීම ආරක්ෂාවට සහ තිරසාරභාවයට අත්‍යවශ්‍ය වේ.

ශ්‍රී ලංකාව මේ යථාර්ථය හොඳින්ම පෙන්නුම් කරයි. මිලියන 22ක ජනගහනයක් සහිත, උපායමාර්ගික භූගෝලීය පිහිටීමක්, ඉහළ සාක්ෂරතාවක් සහ පොහොසත් සංස්කෘතික උරුමයක් හිමි ශ්‍රී ලංකාව, දශක තුනක සිවිල් යුද්ධයක්, ත්‍රස්තවාදී ප්‍රහාර, ආර්ථික බිඳවැටීම් සහ නොනැවතී පවතින දේශපාලනික අස්ථාවරත්වයකට මුහුණ දුන්නේය. මෙම අර්බුද මූලික වශයෙන් බාහිර හමුදා තර්ජන නිසා ඇතිවූ ඒවා නොවේ. ඒවා ඇතිවූයේ සියලු ප්‍රජාවන්ට යුක්තිය ඉටුකිරීමට අපොහොසත් වීම, විවිධත්වය වැළඳගන්නා ඒකාබද්ධ ජාතික අනන්‍යතාවයක් ගොඩනැගීමට අපොහොසත් වීම, වගකීම්සහගත පාලනයක් පිහිටුවීමට අපොහොසත් වීම සහ භූ-දේශපාලනික බලපෑම්වලින් ජාතිය ආරක්ෂා කරගැනීමට අපොහොසත් වීම හේතුවෙනි.

ආරක්ෂාව මුල් කරගත් ප්‍රවේශයක සිට යුක්තිය මුල් කරගත් ප්‍රවේශයකට

ජාතික ආරක්ෂාව පිළිබඳ ආරක්ෂාව මුල් කරගත් ප්‍රවේශයන් ක්‍රියාත්මක වන්නේ තර්ජන හඳුනාගැනීමේ සහ නැවැත්වීමේ තර්කනය මත ය. මින් විමසන්නේ, “අපට තර්ජනය කරන්නේ කවුද? අපි ඔවුන්ව නතර කරන්නේ කෙසේද?” යන්නයි. මෙම ප්‍රවේශය පහත දේවලට මග පාදයි:

• සන්දර්භීය නිරීක්ෂණ සහ පොලිස් කටයුතු: ජනගහනය, විශේෂයෙන්ම සුළුතර ප්‍රජාවන් අධික ලෙස නිරීක්ෂණය කිරීම, එයින් නොසන්සුන්තාව සහ පිටස්තරභාවයක් නිර්මාණය වේ.

• යුදමයකරණය (Militarization): සමාජ සංවර්ධනයෙන් සම්පත් වෙනතකට යොමුකරමින් ආයුධ, බුද්ධි තොරතුරු සහ හමුදා යටිතල පහසුකම් සඳහා ආයෝජනය කිරීම.

• කොන් කිරීම (Exclusion): අභ්‍යන්තර සහ බාහිර සතුරන් හඳුනාගනිමින් “අපි සහ ඔවුන්” යන මානසිකත්වය නිර්මාණය කිරීම.

• කෙටිකාලීන சிந்தනය: දිගුකාලීන මූලික හේතු වෙනුවට ක්ෂණික තර්ජන කෙරෙහි පමණක් අවධානය යොමු කිරීම.

• විශ්වාසය පළුදු වීම: පුරවැසියන්ට ආරක්ෂාව ලැබෙනවාට වඩා තමන් නිරීක්ෂණය වන බව දැනීම, එමගින් සමාජ සම්මුතිය පළුදු වීම.

ශ්‍රී ලංකාවේ අත්දැකීම් මගින් මෙම ප්‍රවේශයේ ඇති සීමාවන් පෙන්නුම් කරයි. 2009 දී එල්.ටී.ටී.ඊ. සංවිධානයට එරෙහිව ලැබූ හමුදාමය ජයග්‍රහණය තිබියදීත්, යටින් පැවති දුක්ගැනවිලි එලෙසම පැවැතිණි. විධිමත් පොලිස් සහ බුද්ධි මෙහෙයුම් තිබියදීත්, 2019 පාස්කු ඉරිදා ප්‍රහාරය සිදු විය. ජාතික ආරක්ෂක යටිතල පහසුකම් තිබියදීත්, ආර්ථික බිඳවැටීම රට දණගැස්වීය. ආරක්ෂාව මුල් කරගත් ප්‍රවේශයන්ට අභ්‍යන්තර තර්ජනවල මූලික හේතු විසඳිය නොහැක, මන්ද ඒවා නිර්මාණය කර ඇත්තේ රෝග ලක්ෂණ පාලනය කිරීමට මිස රෝගය සුව කිරීමට නොවන බැවිනි.

යුක්තිය මුල් කරගත් විකල්පය

ජාතික ආරක්ෂාව පිළිබඳ යුක්තිය මුල් කරගත් ප්‍රවේශයක් ක්‍රියාත්මක වන්නේ මූලික හේතු විසඳීමේ තර්කනය මත ය. එය විමසන්නේ: “අාරක්ෂිත භාවයක් නැති වීමට හේතු වන තත්ත්වයන් මොනවාද? සාමය සඳහා සුදුසු තත්ත්වයන් අපි නිර්මාණය කරන්නේ කෙසේද?” යන්නයි. මෙම ප්‍රවේශය පහත දේවලට මග පාදයි:

• සාධාරණත්වය සහ අන්තර්ග්‍රහණය (Equity and Inclusion): සියලුම ප්‍රජාවන්ට අවස්ථාවන්, සම්පත් සහ නියෝජනය ලැබෙන බවට තහවුරු කිරීම.

• වගවීම සහ පාරදෘශ්‍යභාවය: දූෂණය වළක්වන සහ යුක්තිය තහවුරු කරන පාලන පද්ධති පිහිටුවීම.

• සමගි සම්පන්නබව (Reconciliation): සත්‍යය හෙළිදරව් කිරීම, වන්දි ගෙවීම සහ පුනරුත්ථාපන යුක්තිය මගින් අතීත දුක්ගැනවිලිවලට පිළියම් යෙදීම.

• සමාජ ආයෝජන: හමුදා වියදම්වල සිට අධ්‍යාපනය, සෞඛ්‍යය, නිවාස සහ යටිතල පහසුකම් වෙත සම්පත් යොමු කිරීම.

• විශ්වාසය ගොඩනැගීම: පුරවැසියන් සහ රාජ්‍යය අතර විශ්වාසය වර්ධනය කරන ආයතන සහ ක්‍රියාවලීන් නිර්මාණය කිරීම.

• නම්‍යශීලීභාවය සහ ශක්තිමත්බව (Resilience): පවුල් සහ ප්‍රජාවන් ශක්තිමත් කිරීම, එමගින් ගැටුම්වලට නොවැටී අභියෝගවලට මුහුණ දීමේ හැකියාව ලැබීම.

යුක්තිය මුල් කරගත් ප්‍රවේශයක් හඳුනාගන්නේ අනාරක්ෂිතභාවය මූලික වශයෙන් බාහිර තර්ජන නිසා නොව අභ්‍යන්තර තත්ත්වයන් නිසා ඇතිවන බවයි. පුරවැසියන්ට සාධාරණ ලෙස සලකන විට, ඔවුන්ට කැරලි ගැසීමට හේතුවක් නැත. ප්‍රජාවන් එකතු කරගන්නා විට, ඔවුන්ට වෙන්වීමට හේතුවක් නැත. දුක්ගැනවිලිවලට පිළියම් යොදන විට, අන්තවාදීන්ට ශ්‍රාවකයන් නැත. පාලනය වගකීම්සහගත වන විට, දූෂණයට පැවැත්මක් නැත.

ජාතික ආරක්ෂාවේ පදනම ලෙස යුක්තිය

යුක්තිය නොමැති විට දුක්ගැනවිලි බහුල වේ. මෙම දුක්ගැනවිලි අන්තවාදීන්ට අවශ්‍ය අමුද්‍රව්‍ය බවට පත්වේ, ජනවාර්ගික හා ආගමික ධ්‍රැවීකරණය පෝෂණය කරයි, රාජ්‍ය ආයතන කෙරෙහි ඇති විශ්වාසය පළුදු කරයි, සහ ගැටුම් සඳහා පරිසරයක් නිර්මාණය කරයි. සමාජීය, ආර්ථික, දේශපාලනික හෝ සංස්කෘතික වේවා, කුමන ආකාරයක හෝ අසාධාරණයක් සමාජ සම්මුතිය පළුදු කරන අතර සැබෑ ජාතික ආරක්ෂාව අභියෝගයට ලක් කරයි.

කුලය, පැහැය, ජාතිය, ආගම, භාෂාව හෝ ප්‍රාදේශීයතාව මත පදනම්ව කිසිදු තරාතිරමකින් තොරව සැමට සමාන යුක්තිය ඉටුවීම සර්වපාක්ෂික ජාතික ගොඩනැගීමට මූලික වේ. සෑම පුරවැසියෙකුම සාධාරණ ලෙස පිළිගෙන ගෞරවයට ලක්කරන විට, ජාතිය ගොඩනැගීම සුමටව සිදුවේ. වෙනස්කම් කිරීම් දිගින් දිගටම පවතින විට, එය ජාතික ව්‍යාපෘතිය කෙරෙහි කිසිදු උනන්දුවක් නැති, පීඩාවට පත් පුරවැසියන්ගේ ස්ථිර යටත් පන්තියක් නිර්මාණය කරයි.

පරිපූර්ණ මානව සංවර්ධනය: යුක්තියේ අස්වැන්න

පරිපූර්ණ මානව සංවර්ධනය සඳහා විවිධ පැති එකිනෙක හා අනුකූලව බද්ධ වීම අවශ්‍ය වේ. යුක්තිය සහ සාධාරණත්වය මගින් සෑම පුරවැසියෙකුටම අවස්ථාවන් ලැබෙන බවත් ගෞරවයෙන් සලකන බවත් තහවුරු කරයි. නිදහස සහ ආරක්ෂාව මගින් පුද්ගලයන්ට හානියක් නොවී විකසිත වීමට ඉඩ සලසයි. සදාචාරාත්මක මඟපෙන්වීම මගින් මිනිස් හැසිරීම් යහපත දෙසට යොමු කරන අභ්‍යන්තර මාලිමාව සපයයි. දැඩි පාලනය මගින් නීතිය ක්‍රියාත්මක වන බවත් සමාජ සම්මුතිය කඩකරන්නන් වගකීමට ලක්වන බවත් තහවුරු කරයි.

මෙම අංග එකිනෙකින් වෙන්වූ ඒවා නොව එකිනෙක ශක්තිමත් කරන ඒවා වේ. පාලනයකින් තොර යුක්තිය ක්‍රියාත්මක කළ නොහැක. සදාචාරයෙන් තොර නිදහස අක්‍රමිකතාවයට හැරේ. සාධාරණත්වයෙන් තොර ආරක්ෂාව නොසන්සුන්තාව වර්ධනය කරයි. යුක්තියෙන් තොර සදාචාරාත්මක මඟපෙන්වීම සාරයක් නැති උපදෙස් පමණක් වේ. මේ සියලු අංගයන්ගේ එකතුව මගින් මිනිසාට තම පූර්ණ ශක්‍යතාව වර්ධනය කරගත හැකි පරිසරයක් නිර්මාණය කරයි. පරිපූර්ණ මානව සංවර්ධනයේ සාරය මෙයයි.

මානව සංවර්ධනයට ජීවිතය පහසු කරන භෞතික යටිතල පහසුකම් අවශ්‍ය වේ. නිවාස, සෞඛ්‍යය, අධ්‍යාපනය, ප්‍රවාහනය, ජලය සහ සනීපාරක්ෂාව, බලශක්තිය සහ සන්නිවේදන යටිතල පහසුකම් සමාජයට තිරසාර ලෙස උපකාරී වේ.

භෞතික සංවර්ධනයකින් තොරව පුරවැසියන්ට දියුණු විය නොහැක. දිළිඳුකම, රෝග සහ අවස්ථාවන් නොමැතිකම නොසන්සුන්තාවයට සහ ගැටුම්වලට හේතු වේ. එම නිසා භෞතික සංවර්ධනය යනු ජාතික ආරක්ෂක අවශ්‍යතාවයකි. කෙසේ වෙතත්, ඊට අනුරූප මානව සංවර්ධනයකින් තොර භෞතික සංවර්ධනය පමණක් ප්‍රමාණවත් නොවේ; එයින් බිහිවන්නේ භෞතිකව සැපපහසු නමුත් සදාචාරාත්මකව හිස් වූ පුරවැසියන් ය.

භෞතික යටිතල පහසුකම් පමණක් ප්‍රමාණවත් නොවේ. මානව සංවර්ධනය සඳහා බුද්ධිමය සංවර්ධනය ද අවශ්‍ය වේ – එනම් විවේචනාත්මක චින්තනය, විශ්ලේෂණාත්මක හැකියාවන් සහ සත්‍යය සහ අසත්‍යය වෙන්කර හඳුනාගැනීමේ හැකියාවයි. විවේචනාත්මකව සිතිය නොහැකි පුරවැසියන් ප්‍රචාරණයන්ට, අන්තවාදයට සහ අනුන්ගේ මෙහෙයවීම්වලට ගොදුරු වේ; ආවේගාත්මක සංවර්ධනය – අනුකම්පාව, ආවේග පාලනය සහ යහපත් සබඳතා පවත්වාගැනීමේ හැකියාව. තම ආවේගයන් පාලනය කරගත නොහැකි පුරවැසියන් ක්ෂණික ප්‍රචණ්ඩත්වයට පෙළඹෙන අතර සමාදානයෙන් එකට ජීවත්වීමට නොහැකි වේ; සදාචාරාත්මක සංවර්ධනය – කිසිවෙකු නොබලන විට පවා හැසිරීම පාලනය කරන අභ්‍යන්තරගත සදාචාරාත්මක අගයන්. සදාචාරාත්මක මාලිමාවක් නැති පුරවැසියන් සමාජ සම්මුතිය රකිනු ඇතැයි විශ්වාස කළ නොහැක; සහ පුරවැසි සංවර්ධනය – අයිතිවාසිකම් සහ වගකීම් පිළිබඳ අවබෝධය, පොදු යහපත උදෙසා කැපවීම සහ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී ක්‍රියාවලියට සහභාගී වීමේ කැමැත්ත. පුරවැසි දැනුවත්භාවයක් නැති පුරවැසියන්ට ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී පාලනයක් පවත්වාගෙන යා නොහැක.

භෞතික, බුද්ධිමය, ආවේගාත්මක, සදාචාරාත්මක සහ පුරවැසි සංවර්ධනයේ එකතුව මගින් ජාතික සමෘද්ධියට සහ ආරක්ෂාවට දායක විය හැකි වගකීම්සහගත පුරවැසියන් බිහිකරයි. ජාතිය ගොඩනැගීමේදී යුක්තිය මුල් කරගත් ප්‍රවේශයක අවසාන ඵලය මෙයයි.

උපනිවේශිත උරුමය: අසාධාරණයේ මුල් වටහා ගැනීම

යුරෝපීය උපනිවේශනයට (colonization) පෙර, ශ්‍රී ලාංකීය සමාජය ක්‍රියාත්මක වූයේ ජනවාර්ගික හා ආගමික විවිධත්වය සමතුලිත කළ දේශීය පාලන ක්‍රම හරහා ය. මහනුවර රාජධානිය, යාපනය රාජධානිය සහ මුහුදුබඩ ප්‍රදේශ තම අනන්‍යතාවයන් පවත්වාගනිමින් වෙළඳාම, සංස්කෘතික හුවමාරුව සහ රාජ්‍ය තාන්ත්‍රික සබඳතාවල නිරත විය. බෞද්ධ, හින්දු සහ ඉස්ලාමීය නීති පද්ධතීන් තුළ මුල් බැසගත් යුක්තිය, ඉඩම් භුක්තිය සහ ප්‍රජා මධ්‍යස්ථකරණය පිළිබඳ සාම්ප්‍රදායික ක්‍රම මගින් සියවස් ගණනාවක් පුරා සමාජ සාමය ආරක්ෂා කළ ගැටුම් නිරාකරණ යාන්ත්‍රණයන් සපයන ලදී.

පවුල් ව්‍යුහයන් බහු-පරම්පරාගත සහ ප්‍රජාමූලික විය. ආගමික ආයතන වන්දනාමාන කරන ස්ථාන ලෙස පමණක් නොව අධ්‍යාපනය, සෞඛ්‍යය සහ සමාජ සුභසාධන මධ්‍යස්ථාන ලෙස ද සේවය කළේය. මෙම දේශීය සමාජ ව්‍යුහය, පරිපූර්ණ නොවුවද, අභ්‍යන්තර සහ බාහිර තර්ජනවලට එරෙහිව සැලකිය යුතු ශක්තියක් ලබා දුන්නේය.

යුක්තිය බිඳහෙළූ උපනිවේශනය: බටහිර උපනිවේශනය – පෘතුගීසි (1505), ලන්දේසි, සහ ඉංග්‍රීසි (1815) – මෙම දේශීය සමාජ රටාව පද්ධතිගතව බිඳ දැමීය. උපනිවේශනය යනු මූලික වශයෙන් ආයතනිකගත කළ අසාධාරණ පද්ධතියකි. එය යම් යම් ප්‍රජාවන්ට පද්ධතිගත ලෙස වරප්‍රසාද ලබා දෙමින් අන් අය කොන් කරන නීතිමය, ආර්ථික, අධ්‍යාපනික සහ සමාජීය ව්‍යුහයන් නිර්මාණය කළේය. මෙම ව්‍යුහයන් වෙනස් වූ ස්වරූපවලින් අදටත් පවතී.

• නීතිමය අසාධාරණය: බ්‍රිතාන්‍ය පොදු නීතිය (British common law) පැනවීම මගින් සියවස් ගණනාවක් පුරා ප්‍රජාවන්ට සේවය කළ දේශීය යුක්ති ක්‍රම විස්ථාපනය විය. මෙය නීතිමය බහුත්වයක් නිර්මාණය කළ අතර එය බොහෝ විට සුළුතර ප්‍රජාවන්ට අවාසිදායක වූ අතර දේශීය බල ව්‍යුහයන් පළුදු කළේය.

• ඉඩම් අසාධාරණය: 1840 මුද්‍රා තැබූ ඉඩම් පනත (Crown Lands Ordinance) මගින් ගැමි ප්‍රජාවගේ සාම්ප්‍රදායික ඉඩම් අහිමි කරන ලදී. අදටත් ජනවාර්ගික ගැටුම් ඇති කිරීමට බලපාන මූලික භෞතික දුක්ගැනවිල්ල ලෙස ඉඩම් අර්බුදය පවතී.

• අධ්‍යාපනික අසාධාරණය: ඉංග්‍රීසි මාධ්‍ය අධ්‍යාපනය මගින් දේශීය දැනුම් පද්ධතිවලින් වෙන්වූ ප්‍රභූ පැළැන්තියක් නිර්මාණය වූ අතර සාම්ප්‍රදායික වෙහෙර විහාර සහ මද්‍රසා අධ්‍යාපනය කොන් කරන ලදී. මෙය උපනිවේශිත පරිපාලන තනතුරු සඳහා ජනවාර්ගික තරඟකාරීත්වයක් නිර්මාණය කළේය.

• ආගමික අසාධාරණය: මිෂනාරි පාසල්වලට රාජ්‍ය අනුග්‍රහය ලැබුණු අතර බෞද්ධ, හින්දු සහ මුස්ලිම් ආයතන නොසලකා හරින ලදී. මින් සියලු ප්‍රජාවන් තුළ තම සංස්කෘතික තර්ජනයට ලක්ව ඇති බවට හැඟීමක් ඇති විය.

• ආර්ථික අසාධාරණය: වතු ආර්ථිකය මගින් සාම්ප්‍රදායික රටා බිඳ වැටුණු අතර, ගෝලීය වෙළඳපොළ මත යැපීමක් ඇති කර කුඩා ප්‍රභූ පැළැන්තියක් වෙත ධනය ඒකරාශී විය. මෙම ආර්ථික අසමානතාවය අදටත් නොසන්සුන්තාවයට සහ අස්ථාවරත්වයට හේතු වේ.

• මනෝසමාජීය අසාධාරණය: උපනිවේශනය විසින් යටත්විජිත මනෝභාවයක් (colonized psyche) නිර්මාණය කරන ලදී – එනම් දැඩි ජාතිකවාදයක් ලෙස හෝ විදේශීය ආකෘතිවලට දිගින් දිගටම ගැති වීම ලෙස මතුවන ගැඹුරු අභ්‍යන්තර අනාරක්ෂිතභාවයකි.

අසාධාරණයේ වර්තමාන ස්වරූපයන්

උපනිවේශිත උරුමය ජාතික ආරක්ෂාවට තර්ජනයක් වන එකිනෙකට සම්බන්ධ ආකාර හතරකින් ප්‍රකාශ වේ. ජනවාර්ගික ධ්‍රැවීකරණය – යටත්විජිත වර්ගීකරණය සහ තරඟකාරීත්වය මගින් දිගින් දිගටම ගැටුම් ඇතිකරන බෙදීම් නිර්මාණය විය. වසර 26ක සිවිල් යුද්ධය මෙහි සෘජු ප්‍රතිඵලයකි; ආගමික අන්තවාදය – යටත්විජිත සහ භූ-දේශපාලනික බලපෑම් හරහා සැබෑ ආගමික ඉගැන්වීම් විකෘති කිරීම මගින් අන්තවාදයට සුදුසු තත්ත්වයන් නිර්මාණය කර ඇත. අන්තවාදය යනු සූක්ෂ්ම මෙහෙයවීම්වල ප්‍රතිඵලයක් මිස සැබෑ ධර්මය නොවේ; පද්ධතිගත දූෂණය – යටත්විජිත සූරාකෑම මගින් දේශීය ප්‍රභූන් අතර වංචනික සංස්කෘතියක් (rent-seeking culture) නිර්මාණය විය. දූෂණය මගින් සමාජ සම්මුතිය විනාශ කරයි, රාජ්‍යයේ නීත්‍යානුකූලභාවය නැති කරයි, සහ ජනවාර්ගික නොසන්සුන්තාව පෝෂණය කරයි; සහ භූ-දේශපාලනික බලපෑම්වලට ගොදුරු වීම – ශ්‍රී ලංකාවේ උපායමාර්ගික පිහිටීම බලවත් රටවල තරඟකාරීත්වයේ සටන් බිමක් බවට පත්කර ඇත. බාහිර බලවතුන් තම උපායමාර්ගික වාසි සඳහා ජනවාර්ගික හා ආගමික බෙදීම් දිගින් දිගටම ප්‍රයෝජනයට ගනී.

යුක්තිය මත පදනම් වූ ජාතියක් ගොඩනැගීමේ මූලික අවශ්‍යතාවයන්

මූලික මූලධර්මය ලෙස යුක්තිය කුලය, පැහැය, ජාතිය, ආගම, භාෂාව හෝ ප්‍රාදේශීයතාව මත පදනම්ව කිසිදු වෙනස්කමකින් තොරව සියලුම පුරවැසියන්ට සමාන යුක්තිය ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාව මගින් සෘජුවම සහතික කළ යුතුය. මෙම සහතිකය නීතියෙන් බලාත්මක කළ හැකි එකක් විය යුතුය.

• ජාතික යුක්ති කොමිෂන් සභාව (National Justice Commission): සමාජීය, ආර්ථික, දේශපාලනික සහ සංස්කෘතික අසාධාරණයන් පිළිබඳ පැමිණිලි විමර්ශනය කිරීමට සහ පිළියම් යෝජනා කිරීමට බලය ඇති, සියලුම ප්‍රජාවන්ගේ නියෝජිතයන්ගෙන් සමන්විත ස්වාධීන මණ්ඩලයකි.

• යුක්තියට ප්‍රවේශ වීමේ වැඩසටහන්: ආර්ථික තත්ත්වය හෝ පිහිටීම නොසලකා සියලුම පුරවැසියන්ට ලබාගත හැකි නීති ආධාර, විකල්ප ආරවුල් නිරාකරණය සහ ප්‍රජා මධ්‍යස්ථකරණ සේවාවන්.

  පරිපූර්ණ මානව සංවර්ධනය

  • නිවාස, සෞඛ්‍යය, අධ්‍යාපනය, ප්‍රවාහනය, ජලය සහ සනීපාරක්ෂාව, බලශක්තිය සහ සන්නිවේදන යටිතල පහසුකම් සඳහා ආයෝජනය කිරීම.

  • බුද්ධිමය සහ ආවේගාත්මක සංවර්ධනය – විවේචනාත්මක චින්තනය, ආවේග පාලනය, අනුකම්පාව සහ සදාචාරාත්මක චින්තනය වර්ධනය කරන අධ්‍යාපනය.

  • පුරවැසි අධ්‍යාපනය – අයිතිවාසිකම්, වගකීම් සහ පොදු යහපතෙහි වැදගත්කම උගන්වීම.

  ජාතික ආරක්ෂාවක් ලෙස දූෂණ විරෝධය

  • ආගමික නිරීක්ෂණ සහිත ස්වාධීන දූෂණ විරෝධී කොමිෂන් සභාව: නඩු පැවරීම, දේපළ රාජසන්තක කිරීම සහ තොරතුරු හෙළිදරව් කරන්නන් ආරක්ෂා කිරීම සඳහා නිරවුල් බලතල සහිත, ආගමික නායකයන්ගේ සදාචාරාත්මක නිරීක්ෂණය සහිත ආයතනයක්.

  • මහජන ප්‍රවේශය සහිත දේපළ ප්‍රකාශ කිරීම: ආසියාතික ලැජ්ජාව පිළිබඳ මානසික යාන්ත්‍රණයන් (Asian shame mechanisms) සක්‍රීය කිරීම.

  • තොරතුරු හෙළිදරව් කරන්නන් ආරක්ෂා කිරීම සහ ඇගයීම: තොරතුරු හෙළිදරව් කිරීම දේශප්‍රේමී සහ ආත්මික වගකීමක් ලෙස නැවත අර්ථකථනය කිරීම.

  • පුරවැසි විගණන කාරක සභා: පාලනය තුළ බහු-ජාතික සහයෝගීතාව.

  ආරක්ෂාවේ පදනම ලෙස මානව සහෝදරත්වය

  • සර්වාගමික සහෝදරත්ව එකමුතු (Interfaith brotherhood forums): බෙදාහදා ගන්නා මානුෂීය අගයන් පිළිබඳව පූජ්‍ය පක්ෂය සහ ගිහි නායකයන් සාකච්ඡා කරන මාසික හමුවීම්.

  • උත්සව එකිනෙකා පිළිගැනීම: අන්‍ය ආගමික අසල්වැසියන්ට තම උත්සව සඳහා ආරාධනා කරන ස්වේච්ඡා වැඩසටහන්.

  • ආගමික සංවාද මණ්ඩප: දයාව, යුක්තිය සහ කමාව වැනි පොදු අගයන් ගවේෂණය කිරීම.

  යුක්තිය, සත්‍යය සහ සමගිය

  • දේශීයව මෙහෙයවන සත්‍යය, යුක්තිය සහ සමගි යාන්ත්‍රණය: අධිකරණ විශේෂඥයන්, නීති විශාරදයන් සහ ආගමික නායකයන් සම්බන්ධ කරගැනීම. මෙහි බලතල වන්නේ සත්‍යය හෙළිදරව් කිරීම, වන්දි ගෙවීම සහ පුනරුත්ථාපන යුක්තියයි.

  • ඉඩම් ආපසු ලබාදීම සහ සම-භුක්තිය: ආරවුල් සහිත ඉඩම් අදාළ කණ්ඩායම්වල ඒකාබද්ධ අයිතියට පැවරීම.

  • ආගමික මධ්‍යස්ථකරණය සහිත ප්‍රජා පොලිස් සේවය: සුළු අපරාධ මධ්‍යස්ථකරණය සඳහා යොමු කිරීම.

  සංකලනය කරවන ප්‍රධාන සාධකය ලෙස අධ්‍යාපනය

  • නිර්නාමික ත්‍රිභාෂා අධ්‍යාපනය (Mandatory trilingual education): සෑම දරුවෙකුම සිංහල, දෙමළ සහ ඉංග්‍රීසි ඉගෙන ගැනීම.

  • පොදු ආගමික සාක්ෂරතාව: සියලුම ආගම් හතර පිළිබඳ අධ්‍යයනය ඒකාබද්ධ පූජ්‍ය පක්ෂ කණ්ඩායම් විසින් ඉගැන්වීම.

  • ද්විත්ව කථන ඉතිහාසය (Dual narrative history): බහුතර සහ සුළුතර දෘෂ්ටිකෝණ දෙකෙන්ම ඉතිහාස සිදුවීම් ඉගැන්වීම.

  භූ-දේශපාලනික ධ්‍රැවීකරණයෙන් ආරක්ෂා වීම

  • ජනවාර්ගික පදනම් වූ දේශපාලන පක්ෂ ව්‍යවස්ථාපිතව තහනම් කිරීම: බහු-ජාතික නායකත්වයක් අනිවාර්ය කිරීම.

  • විදේශීය අරමුදල්වල පාරදෘශ්‍යභාවය සහ සීමාවන්: භූ-දේශපාලනික අරමුදල් ප්‍රතික්ෂේප කිරීම.

  • ස්වාධීන භූ-දේශපාලනික මධ්‍යස්ථතා කොමිෂන් සභාව: ගිවිසුම්වල ඇති බෙදීම් සහිත ස්වභාවයන් පරීක්ෂා කිරීම.

  • භූ-දේශපාලනික සූක්ෂ්ම බලපෑම් පිළිබඳ පුරවැසි අධ්‍යාපනය: බලවතුන් ජනවාර්ගික බෙදීම් ප්‍රයෝජනයට ගන්නා ආකාරය පුරවැසියන් ඉගෙන ගැනීම.

  • රාජ්‍ය නිලධාරීන් සඳහා ජාතික ඒකග්‍රතා ප්‍රතිඥාව: සියලුම ප්‍රජාවන් එකලෙස ආරක්ෂා කිරීම සඳහා වන පෞද්ගලික ප්‍රතිඥාව.

  අසමමිතික සහජීවනය (Asymmetrical synergy): වෙනස්කම් තුළින් ශක්තිය ලබාගැනීම

  කිසිදු ප්‍රජාවකට තනිවම ආරක්ෂා විය නොහැක. බෞද්ධයන්ගේ සිහිනුවණ (mindfulness) නැමැති තෑග්ග, මුස්ලිම්වරුන්ගේ සදාචාරාත්මක මූල්‍ය (ethical finance) නැමැති තෑග්ග, හින්දුන්ගේ ප්‍රජා සහයෝගීතාව (communal solidarity) නැමැති තෑග්ග සහ කතෝලික/ක්‍රිස්තියානි ප්‍රජාවගේ ආයතනික සේවය (institutional service) නැමැති තෑග්ග එකතු වී, කිසිදු තනි ප්‍රජාවකට තනිව ලබාගත නොහැකි පරිපූර්ණ ආරක්ෂාවක් නිර්මාණය කරයි. යටත්විජිතවාදයෙන් බිඳවැටුණු මෙම එකිනෙකා මත යැපීම, ආරක්ෂක ප්‍රතිපත්තියක් ලෙස සැලසුම්සහගතව නැවත ගොඩනැගිය යුතුය.