රිසා යෙහියා විසිනි
සමකාලීන ජාතික රාජ්යයන් අභෞතික අභියෝගයකට මුහුණ දෙයි: ජනවාර්ගික හා ආගමික අනන්යතා නව ජවයකින් තමන් ප්රකාශ කරන විට සමාජ සමගිය පවත්වා ගැනීම. ශ්රී ලංකාව, බුද්ධාගම, හින්දු ආගම, ඉස්ලාම් සහ ක්රිස්තියානි ආගම සිංහල, දෙමළ සහ මුස්ලිම් ජනගහනය අතර සහජීවනයෙන් පවතින මිලියන 22 ක ජනතාවක් සිටින රටක්, විවිධත්වයේ පොරොන්දුව හා අනතුර යන දෙකම නිදසුන් කරයි. දශක තුනක සිවිල් යුද්ධයෙන් පසු, 2019 පාස්කු ඉරිදා ප්රහාර සහ 2022 ආර්ථික බිඳවැටීමෙන් පසු ජාතිය ඉදිරියේ මංසන්ධියක සිටී.
පවතින ජාති ගොඩනැගීමේ ආකෘතීන් ප්රමාණවත් නොවන බව ඔප්පු වී ඇත. බටහිර ධර්මනිරපේක්ෂ උදාරවාදය නීතිමය ඉවසීම ලබා දෙයි. නමුත් චිත්තවේගීය සහයෝගීතාවය ඇති කිරීමට අපොහොසත් වේ. ආසියානු සාමූහිකත්වය ඔරොත්තු දීමේ හැකියාව සපයයි නමුත් බොහෝ විට සුළුතර අයිතිවාසිකම්වල වියදමින්. ඉස්ලාමීය ධර්මශාස්ත්රීය ආකෘතීන් සදාචාරාත්මක පැහැදිලිකම සපයයි නමුත් ආගමික බහුත්වවාදය සමඟ අරගල කරයි.
තිරසාර සාමය ලබා දිය හැක්කේ කිසිවක් තනිවම නොවේ.
මෙම ලිපිය මූලික සංකල්පයක් හඳුන්වා දෙයි: අසමමිතික සහජීවනය (asymmetrical synergy). සෑම ප්රජාවකටම අනන්ය ශක්තීන් ඇත. සංස්කෘතික, අධ්යාත්මික, ආර්ථික සහ මනෝසමාජීය ඒවා අන් අයට ප්රතිනිර්මාණය කළ නොහැක. තිරසාරත්වයට ඒකාකාරීත්වය අවශ්ය නොවේ. එයට මෙම අසමමිතික ශක්තීන් හිතාමතා ඒකාබද්ධ කිරීම එක්සේ ජාතික ව්යාපෘතියක් බවට පත් කිරීම අවශ්ය වේ.
ස්ථම්භ හතරක් පැහැදිලිව ඒකාබද්ධ කළ යුතුය. දූෂණ විරෝධී පාලනය සමාජ විශ්වාසයේ ඇති උත්තම විනාශකාරිය; ජාතික පක්ෂපාතිත්වය: ජනවාර්ගික සීමාවන් ඉක්මවා යන අධ්යාත්මික හා සිවිල් යුතුකම; මනුෂ්ය සහෝදරත්වය ඉවසීමේ සිට ක්රියාකාරී සහෝදරත්වයට මාරුවීම; සහ අසමමිතික සහජීවනය: වෙනසෙන් ශක්තිය ලබා ගැනීම.
න්යායික පදනම්
ඉස්ලාමීය දායකත්වය: ඉස්ලාමීය පවුල් ක්රමය පූජනීය ගිවිසුමක් මත පදනම් වේ. විවාහය ඇදහිල්ලෙන් අඩක් වන අතර එය අභ්යන්තරීකරණය කරන ලද සදාචාරාත්මක වැළැක්වීමක් ඇති කරයි: දිව්යමය වගවීම අපරාධ කාබනිකව අඩු කරයි. ජනවිකාස තිරසාරත්වය: කාන්තාවකට දරුවන් 2.6-3.1 බැගින් වන සරු බව අනුපාතිකය පරම්පරා අතර ප්රතිස්ථාපනය සහතික කරයි. ධර්මශාස්ත්රීය බහුත්වවාදය: “අහෝ මනුෂ්යයෙනි! අපි ඔබව පුරුෂයෙකු හා ස්ත්රියකගෙන් මැව්වෙමු. තවද අපි ඔබව ගෝත්ර හා කුලවලට බෙදුවෙමු, එවිට ඔබ ඔබිනොබින් හඳුනා ගැනීම සඳහාය (එකිනෙකා හෙළා දැකීම සඳහා නොවේ)” (අල් කුර්ආන් 49:13); සහ දූෂණය අධ්යාත්මික අසමත්වීමක් ලෙස දූෂණය දිව්යමය විශ්වාසය පාවාදීමකි.
ආසියානු දායකත්වය: කොන්ෆියුසියානු සහ බෞද්ධ පවුල් ක්රම මාතෘ පිතෘ භක්තිය සහ සාමූහික යුතුකමට ප්රමුඛත්වය දෙයි. සම්බන්ධතා ආචාර ධර්ම: සදාචාරය අර්ථ දැක්වෙන්නේ පවුලට සහ ප්රජාවට ඇති බැඳීම් අනුවය; පාරිසරික අවමවාදය: අඩු ඒක පුද්ගල පරිභෝජනය සහ සොබාදහමට ගෞරවය; සාමූහික දූෂණ විරෝධය: ලැජ්ජාව සහ මුහුණු අහිමිවීම බලවත් වැළැක්වීම් ලෙස; සහ පක්ෂපාතිත්වය අනන්යතාවයක් ලෙස: ජාතික පක්ෂපාතිත්වය මාතෘ පිතෘ භක්තියේ විස්තාරණයක් ලෙස.
බටහිර දායකත්වය: බටහිර ත්යාගය නීතිමය ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පයයි. ආයතනික වගවීම: ස්වාධීන දූෂණ විරෝධී යාන්ත්රණ; සිවිල් ජාතිකවාදය: ආණ්ඩුක්රම ව්යවස්ථා ප්රතිපත්ති කෙරෙහි පක්ෂපාතිත්වය; පාරිසරික නවෝත්පාදනය: හරිත තාක්ෂණය සහ අනුවර්තනය; සහ විවේචනාත්මක අධ්යාපනය: ස්වාධීන, චින්තනශීලී පුරවැසියන් පෝෂණය කිරීම.
සංශ්ලේෂණය: තිරසාර සැලැස්මක් ඉස්ලාමීය සදාචාරාත්මක නිරපේක්ෂවාදය සහ සහෝදරත්වය (අභ්යන්තරීකරණය කළ ආචාර ධර්ම සහ බහුත්වවාදය) ඒකාබද්ධ කළ යුතුය; ආසියානු සාමූහික ඔරොත්තු දීමේ හැකියාව සහ යුතුකම (බහු පරම්පරා සහාය සහ අවමවාදය); බටහිර නීතිමය රාමු (වගවීම, අයිතිවාසිකම් සහ විවේචනාත්මක චින්තනය) සහ අසමමිතික සහජීවනය (අත්යාවශ්ය ශක්තීන් අන්යෝන්ය වශයෙන් පිළිගැනීම).
ශ්රී ලංකා සන්දර්භය
ස්වදේශික සමාජ ව්යුහය: යුරෝපීය යටත් විජිතකරණයට පෙර, ශ්රී ලංකා සමාජය ක්රියාත්මක වූයේ ජනවාර්ගික හා ආගමික විවිධත්වය සමතුලිත කළ සංකීර්ණ ස්වදේශික පාලන ක්රම මගිනි. මහනුවර රාජධානිය, යාපනය රාජධානිය සහ මුහුදුබඩ ප්රදේශ වෙළඳාම, සංස්කෘතික හුවමාරුව සහ රාජ්ය තාන්ත්රික සබඳතාවල යෙදෙමින් වෙනස් අනන්යතා පවත්වා ගෙන ගියහ. බෞද්ධ, හින්දු සහ ඉස්ලාමීය අධිකරණ විද්යාව තුළ මුල් බැසගත් සාම්ප්රදායික යුක්තිය, ඉඩම් හිමිකම් සහ ප්රජා මැදිහත්වීමේ ක්රම සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ සමාජ සමගිය ආරක්ෂා කළ ගැටුම් නිරාකරණය සඳහා යාන්ත්රණ සපයන ලදී.
පවුල් ව්යූහයන් බහු පරම්පරා සහ සාමූහික විය: දෙමළ අතර වෙට්ටු අමයිප්පු ක්රමය, සිංහල අතර පවුල සහ මුස්ලිම්වරුන් අතර විස්තීර්ණ ඥාතිත්ව ජාලයන් කිසිදු පුද්ගලයෙකුට තනිවම දුෂ්කරතාවන්ට මුහුණ දීමට සිදු නොවන බව සහතික කළේය. ආගමික ආයතන – විහාර, කෝවිල්, පල්ලි සහ දේවස්ථාන – නමස්කාර ස්ථාන ලෙස පමණක් නොව අධ්යාපන, සෞඛ්ය සහ සමාජ සුබසාධන මධ්යස්ථාන ලෙසද සේවය කළහ. මෙම ස්වදේශික සමාජ ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය, අසම්පූර්ණ වුවද, කැපී පෙනෙන ඔරොත්තු දීමේ හැකියාවක් ලබා දුන්නේය.
යටත් විජිත විසුරුවා හැරීම: 1505 දී පෘතුගීසීන් සමඟ ආරම්භ වූ බටහිර යටත් විජිතකරණය, පසුව ලන්දේසීන් සහ අවසානයේ 1815 දී බ්රිතාන්යයන් විසින් මෙම ස්වදේශික සමාජ ව්යුහය ක්රමානුකූලව විසුරුවා හරින ලදී. විසුරුවා හැරීමේ තීරණාත්මක යාන්ත්රණ කිහිපයක් සඳහන් කළ යුතුය.
නීතිමය ඛණ්ඩනය: බ්රිතාන්යයන් සම්ප්රදායික ආරවුල් නිරාකරණ යාන්ත්රණ ප්රතිස්ථාපනය කළ ඒකාබද්ධ නීති පද්ධතියක් හඳුන්වා දුන්නේය. රෝම-ලන්දේසි නීතිය සහ පසුව බ්රිතාන්ය පොදු නීතිය පැනවීම සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ විවාහ, උරුමය සහ ඉඩම් හිමිකම පාලනය කළ සිරිත් නීති අවතැන් කළේය. මෙය බොහෝ විට සුළුතර ප්රජාවන්ට අවාසිදායක වූ සහ ස්වදේශික බලධාරී ව්යුහයන් ඛාදනය කළ නීතිමය බහුත්වවාදයක් නිර්මාණය කළේය.
ඉඩම් අහිමි කිරීම: 1840 ක්රවුන් ලන්ඩ්ස් ආඥාව ප්රකාශ කළේ සියලුම කාන්තාර ඉඩම් බ්රිතාන්ය කිරුළට අයත් බවත්, එය ගොවි ප්රජාවන් ඔවුන්ගේ සාම්ප්රදායික ඉඩම්වලින් ඵලදායි ලෙස අහිමි කළ බවත්ය. මෙය උතුරු සහ නැගෙනහිර ප්රදේශවල විශේෂයෙන් විනාශකාරී වූ අතර එහිදී බ්රිතාන්ය වතු ස්වදේශික ජනගහනය අවතැන් කළ අතර අද දක්වාම පවතින ඉඩම් ආරවුල් ඇති කළේය.
අධ්යාපනික විස්ථාපනය: බ්රිතාන්යයන් ඉංග්රීසි මාධ්ය අධ්යාපනය හඳුන්වා දුන් අතර, ස්වදේශික දැනුම් පද්ධතිවලින් විසන්ධි වූ බටහිර අධ්යාපනය ලත් ප්රභූ පැලැන්තියක් නිර්මාණය කළේය. බෞද්ධයන් අතර සාම්ප්රදායික ආරාම අධ්යාපනය සහ මුස්ලිම්වරුන් අතර මාධ්ය අධ්යාපනය ආන්තික කරන ලද අතර, ප්රභූන් සහ ජනතාව අතර සංස්කෘතික භේදයක් ඇති කළේය. මෙම අධ්යාපනික විස්ථාපනය යටත් විජිත පරිපාලනයේ ඉංග්රීසි මාධ්ය තනතුරු සඳහා ජනවාර්ගික තරඟකාරිත්වයක් ද ඇති කළ අතර, අන්තර් ප්රජා තරඟකාරිත්වයේ බීජ වපුරන ලදී.
ආගමික ආන්තිකකරණය: බ්රිතාන්යයන් 1815 කන්ද උඩරට ගිවිසුම යටතේ බුද්ධාගම නාමිකව ආරක්ෂා කළද, ඔවුන්ගේ පරිපාලන හා අධ්යපන ප්රතිපත්ති ක්රිස්තියානි ආගමට අනුග්රහය දැක්වීය. මිෂනාරි පාසල් රාජ්ය අනුග්රහය ලැබූ අතර බෞද්ධ හා හින්දු ආයතන නොසලකා හරින ලදී. මෙය බහුතර සිංහල-බෞද්ධ ප්රජාව අතර ඔවුන්ගේ ආගම සහ සංස්කෘතිය තර්ජනයට ලක්ව ඇති බවට වූ සංජානනයක් ඇති කළ අතර, එය ජාතිකවාදී හැඟීම් පෝෂණය කිරීම දිගටම කරගෙන යයි.